神圣依恋理论与九型人格的整合：帮助受虐来访者疗愈其对自我、他人与上帝的意象

文章基本信息

本文原载《牧灵心理学》（Pastoral Psychology）2018 年第 67 卷，第 341–356 页；2018 年 5 月 28 日由 Springer 在线发表，DOI：10.1007/s11089-018-0817-1。作者克里斯托弗·卡姆（Christopher Kam，加拿大渥太华圣保罗大学）。原文含 1 张表格（表 1）与文末参考文献；无编号插图（PDF 中的小图均为出版社标志，非正文图形）。

文章把「神圣依恋理论」（divine attachment theory）与九型人格两套框架整合起来，用于帮助童年受虐的来访者疗愈其对自我、他人与上帝（God）的无意识意象。译文据原文译出，供九型学苑研究卷学术参考。

编者按：这是一篇把「实证—灵性」两端真正接起来的临床论文。作者卡姆的做法是：把心理学中最有实证基础的「依恋理论」、及其在宗教心理中的延伸「神圣依恋理论」（人对上帝的依恋，同样分为安全型、焦虑-矛盾型与回避型），与九型人格并置于同一间治疗室里。他的核心论断是：受虐者内心深处对「自我、他人、上帝」的意象已被歪曲，而单靠左脑的言语劝诫——讲道、训诫、纠正观念——几乎无效；疗愈必须经由右脑的「矫正性体验性相遇」，即在圣经静观、想象式祈祷与安全的人际关系中，重新体验到上帝的慈爱与接纳。九型人格在此补上依恋理论所不能覆盖的一块：它给出九种人格结构各自无意识的「注意焦点、习惯性思维、盲点」，从而说明不同人格结构如何以不同方式消化创伤，并据此给出分型的疗愈话语；更进一步，它把「上帝的形象」与「人格类型」对应起来（如第一型映照上帝的美善与正确、第四型映照上帝的创造与深邃），让受虐者借此获得被神「称许」的自尊，并对施虐者生出同情、进而走向宽恕。文章亦坦承九型的实证证据仍在追赶依恋理论，并列出未来研究方向。

1　引言

不慈爱的上帝意象，有能力涂抹一个人的灵性想象。那随之而来、以不祥之姿弥漫于心灵壁纸上的黑暗，无意识地缠扰着许多童年受虐——尤其是被父母形象所虐——的宗教来访者。这些来访者中有许多人灵性之旅走得很艰难，不断被「上帝对他们刻薄、疏远、严厉或冷漠」的印象所瘫痪，而这些印象就悬在他们的想象背景里。尤其是那些持犹太-基督教上帝观的受虐来访者，帮助其揭示这些不慈爱上帝意象的根源、并以与圣经中见证上帝慈爱品格的上帝肖像相一致的「慈爱壁纸」将其替换，便极其重要。这一修复过程也应包括：帮助这类来访者在关于自己、也关于伤害自己之人的内在意象上，以整全的方式体验疗愈。此类来访者受创的心灵，若他们同时从科学与灵性静观两个视角去处理自己的受虐经历，便可能经历整合的疗愈。当来访者无意识中「哺乳动物性」与「灵魂性」两个面向都被照看时，更为整全的疗愈才会发生。能够就已此无意识创伤带来更科学疗愈路径的模型之一，是神圣依恋模型；而能以更具静观灵魂性的路径处理此事的另一模型，是九型人格。

神圣依恋模型建立在依恋理论之上，是一个已有实证基础、能帮助来访者理解其父母形象的虐待如何无意识地污染了他们对上帝与自身的意象的框架。由此，来访者便可经由与圣经中的上帝进行矫正性的体验性相遇而获得疗愈。相比之下，九型人格的根源可上溯到一段悠长的口传传统——从多种文化、大陆与时代中汇集而来的灵魂智慧——它能解释不同的人格结构类型何以以不同方式消化虐待的影响，此差异与某一心灵人格类型特有的心理-灵性倾向相符。借此，来访者得以学会自己如何于不知不觉中形成了某些不健康的自我意象，而这些意象可以在与上帝、与治疗师的慈爱相遇中被发现并疗愈。九型人格还能以另一种方式提供疗愈：它帮助来访者理解，其独特的、上帝所赐的人格，正是上帝自身人格之根本面向的直接映照，从而「尊荣」来访者的自尊。这一发现还能帮助来访者建立与上帝的存在性联结——在他们自己人格中与上帝人格直接对应的那些面向之间，培育出一种连接。最后，若来访者愿意，九型人格也能帮助他们疗愈对施虐者（尤其侧重于施行虐待的父母）的内在意象，并通过深入理解「施虐者自己那些导致其伤害、创伤来访者的伤痛」，来宽恕他们。

既然关于自己、上帝与他人的萦绕意象根植于心灵深处，那么，那些把注意力聚焦于「意识觉察层面之下所发生的深层心理动力」的框架便是必需的。神圣依恋框架与九型人格之所以能疗愈受虐来访者的深层创伤，原因之一是两者都聚焦于无意识。就其他共同点而言：两套框架都假定，对自我、他人与神者的扭曲意象会导致不安全感与糟糕的心理健康；两者都假定，一种极深层面的安全感是健康的标志；两者在其框架中都留有空间，假定心灵的健康水平可以随时间动态变化，而非永远静止。神圣依恋框架在过去数十年间已从科学视角获得严格的实证支持；而九型人格的根源则是一段跨越数世纪、来自多种古代智慧源头的悠长口传传统，带有更具灵性与静观性的路径。不过，在考察这两种路径并用时的互补性之前，下一节先对创伤的本质作一简略概览。

2　创伤的印记

据美国精神医学会（American Psychiatric Association, 2000），创伤是对某一事件的直接亲身经历，该事件涉及实际的或受威胁的死亡或严重伤害，或对个人身体完整性的其他威胁；或目睹涉及他人死亡、伤害或身体完整性受威胁的事件；或得知家人或其他亲近者所经历的意外或暴力死亡、严重伤害、或死亡或伤害的威胁（标准 A1）。个人对该事件的反应必须包含强烈的恐惧、无助或惊骇（在儿童身上，反应则须包含混乱或激越的行为）（标准 A2）。（第 463 页）

在《身体从未忘记：心理创伤疗愈中的大脑、心智与身体》（The Body Keeps the Score）中，马萨诸塞州创伤中心医学主任、精神病学教授贝塞尔·范德考克（Bessel van der Kolk, 2014）写道：受创的人在自己的身体里感到不安全，因为过去的创伤性事件长期地「活着」。既然这类事件显得过于压倒性而无法与之达成和解，受创者便会「麻木」其完整体验鲜活的能力，因为其大脑中负责自我感知的部分——内侧前额叶皮层、前扣带、顶叶皮层与脑岛——已被制约为关闭、而非照常激活。随之而来的，是一种注意上的无意识麻木，人们逐渐习惯于忽略自己的躯体觉察，包括内脏的预警信号与直觉。既然这些脑区负责登记构成自我觉察基础的全部情绪与感受，一个推论便是：受创者失去了与自己关于更深情绪之感受的联系，从而也失去了「我是谁」的根本感。范德考克（2014）指出，其后果之一是：这些人在深层上学会了对自己隐匿。在注意的更表层，若不充分直面过去的创伤，生活似乎更能忍受——因为直面可能引发一种生理反应，使人仿佛把过去的创伤性事件当作此刻正在发生来经验。然而在更深的层面，未被处理的无意识创伤会导致持续的负面自我感，包括自我厌弃、无助、无价值、无效或「有缺陷」。自我觉察的缺失随之而来，因为「培养否认」似乎是生存所必需；但付出的代价是，人们失去了对自己感受、对可以信任什么与谁的把握，也失去了自己是谁的把握；解离，正是创伤的本质（van der Kolk 2014）。

3　创伤中的大脑左右两侧

从神经科学的视角看，创伤的印记会影响大脑左右两半球的运作。左半球更偏语言、序列与分析，以在记忆事实、统计数据与事件的语汇上的作用而著称；右半球则更偏直觉、情绪、视觉与空间，以承载感官记忆的作用而著称（van der Kolk 2014）。由于早期婴儿-母亲依恋纽带通常是由注视、语调与触摸等微妙、非语言的过程形成的，右脑先发育、先组织起来（Schore 2003）。其一个含义是：婴儿与父母形象之间关系互动的质量，对成年后两个半球如何运作有着巨大影响。正常情况下，大脑两侧或多或少顺畅地协同工作。精神病学家伊恩·麦吉尔克里斯特（Iain McGilchrist, 2012）指出，始于右半球整体性体验-世界的心理现象被送往左半球加工，但又必须被送回右半球以进行新的综合，这很像一位音乐家在练习时把乐谱分解成若干部分，而在演奏时再将其重新统一。然而，经由创伤，左半球被去激活，于是把经验组织为逻辑序列、把感受与知觉翻译为语言的能力都受到直接影响（van der Kolk 2014）。这也是为什么经历创伤性事件的人会真切地「失语」——负责言语产生、位于左半球的布罗卡区活动受到抑制（van der Kolk et al. 1996）。当某样东西让受创的来访者想起过去时，其右半球会像创伤事件正在当下发生那样作出反应，因为其左半球运作得不够好，不足以向右侧提供「他们正在重新经验、重新上演过去」的提醒。同样，在创伤的回闪中，只有右脑被激活，而左脑被去激活（van der Kolk 2014）。

4　疗愈创伤所需要的东西

为使被创伤所害的来访者从其创伤深处获得疗愈，其不同部分之间就需要有一种整全的「重新汇聚」。那份整全会包含大脑两个半球之间的平衡（McGilchrist 2012），以一种在最优水平上运作的总体平衡。来自神经科学的研究显示，来访者开始「感受」的方式，是靠觉察自己的内在体验，并学会与内心正在发生的东西做朋友（van der Kolk 2014）。那些主要承载情绪的大脑部分，可以经由提高的自我觉察而被越来越多地取用，其结果是内侧前额叶皮层「注意到个人内在正在发生什么」的能力增长，并容许他们去感受那些或许尚未完全感受到的情绪（LeDoux 2000）。这一点又得到身体自我觉察增长之助——它让来访者能在完全安全的脉络（如治疗室）中熟悉并与自己身体里的感受做朋友，因为在身体里感到安全的人，才能开始把先前过于压倒性的记忆翻译为语言（van der Kolk 2014）。罗思柴尔德（Rothschild, 2000）指出，疗愈创伤后应激障碍症状，需要在身体层面留意正在发生什么，也需要在心智层面作出诠释。当这一切做到时，疗愈便发生在来访者获得一种能力——在一个没有评判的安全环境中，去面对并借言语处理其过去受虐的现实。当这一过程发生在一个毫无羞耻的关系脉络中（如来访者与治疗师之间的关系）时，来访者创伤性过去的故事，便能开始拥有连贯而具疗愈性的叙事。若此人还能在更广阔的社群脉络中这样做——例如被家人、挚爱与宗教社群的成员以及治疗师倾听与支持——其助益更大（van der Kolk 2014）。

5　依恋理论与神圣依恋类型

受虐来访者的自我觉察，可以从探索他们与虐待自己的父母（或起同等作用者）之间关系的历史开始。从依恋理论的视角看，这样的探索会揭示出一个人与其父母之间无意识依恋的风格——从哺乳动物的角度看，它可类比于幼年恒河猴与母亲之间的哺乳动物式依恋纽带（Harlow 1959）。依恋理论拥有数十年的实证支持（Cassidy et al. 2013）。它的基础是一系列研究：安斯沃思等人（Ainsworth et al. 1978）在一间实验游戏室中，观察婴儿在短暂与母亲分离、随后重聚时与母亲之间的四种依恋分类。第一种是安全依恋型婴儿，母亲离开时他们可能难过、也可能不难过；即便难过，母亲一回来他们也很快平复，并且既无明显抗拒行为、也无回避行为。第二种是抗拒／矛盾型婴儿，他们会寻求与母亲接触，同时又抗拒母亲。第三种是回避型婴儿，重聚时不寻求与母亲亲近或接触，反而表现出回避行为。第四种是混乱型婴儿，表现出对分离痛苦与母亲返回「暂时缺乏任何应对策略」的状态。

由这些被重复验证的研究结果，安斯沃思识别出儿童与其父母照顾者之间依恋纽带的三种主要风格。若孩子的照料者在场、有回应且温暖（Ainsworth et al. 1978），并始终可靠、可得、表达关怀，从而持续为孩子提供一个安全与保护的稳固基地，那么安全依恋便很可能形成（Ainsworth 2015; Kirkpatrick 1992）。安全依恋总体上导向更健康、更令人满意的关系，孩子不会持续被被抛弃的焦虑、或关系上的疏远与回避所困扰。与安全依恋相对，儿童还可能与父母照顾者发展出两种主要的不安全依恋风格。第一种是焦虑-矛盾型依恋风格：孩子与父母形成了一种不安全的依恋纽带，父母时而在场而温暖、时而又疏远而不在，这让孩子始终对父母在情绪上黏附，并因害怕被抛弃而夹杂着对父母的愤怒。第二种不安全依恋风格是回避型依恋：由于父母对孩子需要的疏远、心不在焉与轻慢，孩子体验到父母的关怀是不一致、不可靠的；其结果是孩子不再把他人视为「始终可得、可以依靠来满足自己需要」的人，于是为了自我保全以免于持续的依恋失望，孩子便在关系上对父母保持疏远与冷淡。

约翰·鲍尔比（John Bowlby, 1973）提出，之所以如此，是因为每个人都有一套「内在工作模型」，它是在童年通过与依恋对象（即父母）的互动模式而获得的。若孩子对安慰与保护的需要得到满足，而其独立探索的需要又受到尊重，孩子便很可能发展出「自己是受重视且可靠」的内在自我工作模型。然而，若依恋对象频繁拒绝婴儿求安慰或求探索的表示，孩子便很可能建构出「自己不配或无能力」的内在自我工作模型。鲍尔比（1988）本人也认识到，在依恋理论下，心理治疗工作的一大目标，是评估来访者相对于其依恋对象所持有的「不充分且过时的自我工作模型」。在这一思路中，布雷瑟顿（Bretherton, 1992）认识到，治疗师最有助益之处，是作为一个安全、可靠的基地，让来访者能由此去探索并重造其内在工作模型。这使人能够超越来访者功能失调的关系行为，去探索其功能失调的内在自我工作模型的起源。

孩子从依恋经验中无意识建构起来的这些模型，最终会极大地影响其未来的关系。于是，无论是与朋友（Saferstein et al. 2005）、与恋爱伴侣（Fraley and Shaver 2000），还是与工作上司（Frazier et al. 2015）的关系期待，都被「预先设定」了。

在宗教脉络中，依恋理论的框架把上帝概念化为一位灵性上的依恋对象。这一神圣依恋纽带既影响其他社会关系，也受其他社会关系影响。在这一脉络中，「对上帝的依恋」指的是一个人在多大程度上把上帝感知为在场、并对自己需要有所回应（Granqvist and Hagekull 2003）。在过去数十年间，越来越多的研究支持「神圣依恋」框架，尤其就人们与作为依恋对象的上帝之间无意识的依恋创伤而言（Kirkpatrick and Shaver 1990, 1992）。研究显示，人们与照顾者之间的关系、与他们对上帝的意象之间存在对应（Beck and McDonald 2004）。在积极的一面，当父母被视为养育性且强有力时，孩子倾向于把上帝感知为具有同样的品质（Dickie et al. 1997）。也有支持这一想法的证据：成年人用相似的语言去描述自己的父亲与上帝；对父母持最负面看法的人，对上帝的看法也最负面（Justice and Lambert 1986）。

柯克帕特里克与谢弗（Kirkpatrick and Shaver, 1990, 1992）提出三种对上帝的依恋类型：安全依恋、回避依恋与焦虑-矛盾依恋。他们发现，拥有安全的神圣依恋的人，在与上帝的关系中感到安全、安慰与满足。拥有焦虑-矛盾的神圣依恋的人，在与上帝的关系中感到不一致与困惑。拥有回避型神圣依恋的人，倾向于与上帝保持疏远的关系。既然研究者的发现显示，拥有不安全神圣依恋的人往往有更高水平的焦虑、孤独与抑郁，而拥有安全神圣依恋的人有更多生活满意感、更少身体疾病，那么心理治疗师就应致力于帮助拥有不安全神圣依恋的来访者，在其对上帝的安全依恋上成长。有时（尤其在开始时），来访者只是需要有人倾听并确认其受虐的过去，治疗师只需要带着关怀去同频、去倾听，并托住来访者受伤的灵魂。当来访者准备好时，治疗师可以温和地帮助他们探索：他们对上帝的意象，如何可能被童年与主要依恋对象的创伤性经历所损害。来访者觉察到「自己与父母的不安全依恋风格如何溢出到自己的神圣依恋风格」，是帮助其认识到「父母的隐秘属性被无意识地投射到上帝身上」的良好第一步。下一步，则是帮助以慈爱的上帝意象替换不慈爱的上帝意象。

6　上帝概念与上帝形象

为使治疗师能够清晰地知道如何着手疗愈来访者的上帝意象，他或她应当了解研究者对「上帝概念」（God concept）与「上帝形象」（God image）所作的区分：前者是一个人关于上帝的、概念性的与外显的知识（Davis et al. 2013; Horowitz 1991; Kihlstrom 2008）；后者则是关于「上帝是谁」的内在运作模型，存在于内隐、无意识、非语言的觉察层面（Barrett 2007; Horowitz 1991）。前者主要由大脑左半球加工（Garzon 2007; Siegel 2012），后者则主要由大脑右半球加工（Cozolino 2010; Garzon 2007）。一个人的上帝概念包括「关于上帝如何与人相处、如何看待人、对人怀有何种情感，以及人应当如何与上帝相处、如何看待上帝、对上帝怀有何种情感」的被显性教导的知识（Davis et al. 2013）。另一方面，一个人的上帝形象则整合并引导着此人将如何在情绪、生理、大体非语言且通常内隐的层面上经验这位神圣依恋对象（Horowitz 1991）。这是经由情绪的、内隐的与偶发的学习而完成的（Smith and Kosslyn 2007），并通过亚符号的与非语言-符号性的表征而被编码（Hall et al. 2009）。相比之下，上帝概念主要由外显的思想、知识与特定的语义记忆所中介（Kihlstrom 2008; Siegel 2012），并引导一个人如何在一个抽象、神学、概念化且外显的、位于意识觉察之内的层面上去谈论与思考上帝（Davis 2010; Horowitz 1991）。上帝概念是经由外显、有意的学习而发展的（Smith and Kosslyn 2007）。经验丰富的治疗师不会把重点放在上帝概念上，因为那一侧重并不符合治疗师的角色，也无助于疗愈被扭曲的上帝形象。为使上帝形象得以疗愈，治疗师必须帮助来访者理解：他们的上帝形象必须通过与一位慈爱上帝的矫正性体验性相遇来疗愈。或许，来访者生命中其他好意的个体，曾就那被扭曲的上帝形象讲道、训诫或斥责。那些「试图修复某人的上帝形象」的方法都是徒劳的，因为这些尝试性的干预都源自左脑、也只作用于左脑。

7　疗愈受伤的上帝形象的干预

正如卡尔斯凯德（Kalsched, 2013）等精神分析取向的治疗师所指出的，为使一位经历过创伤的来访者在治疗中遇到一个疗愈性的脉络，治疗师与来访者之间就必须发生「右脑对右脑」的沟通，它主要涉及非语言的、情绪的与共情的沟通。更进一步说，在灵性整合的心理治疗中，来访者需要与上帝之间有「右脑对右脑」的沟通性经验。既然密集的冥想已被证明对「生理自我调节至关重要的脑区」有正向作用（Hölzel et al. 2011），那么经文冥想便可作为一种可行的干预，帮助受虐之后的自我调节，也帮助疗愈。某些练习，例如想象性的经文冥想，能够调动来访者的右脑去经验上帝的爱。为说明这一点：若一位来访者对上帝有不安全依恋，导致他或她产生「上帝对他／她不耐、粗鲁、易怒或论断」的形象，那么来访者可以对《哥林多前书》13:4–7 进行一段缓慢、不急不忙的冥想。既然圣经说上帝就是爱（《约翰一书》4:16），来访者便可以把《哥林多前书》那段话中每一处「爱」替换为「上帝」，并在默想反思中加上「对我／与我」。例如，来访者可以缓慢而温和地反思这些话：「上帝对我有耐心」，「上帝从不鲁莽待我」，「上帝从不轻易向我发怒」，「上帝不记念我的过犯」。若来访者更愿意由另一位人类的右脑把这番话传达给自己右脑，治疗师也可以缓慢而温和地对来访者说：「上帝对你有耐心」，「上帝从不鲁莽待你」，「上帝从不轻易向你发怒」，「上帝不记念你的过犯」。来访者还可以邀请其救赎性社群中其他安全、可信赖的人，缓慢而温和地对他／她诵读经文段落，因为受创个体的疗愈在安全、接纳的社群中会得到增强（van der Kolk 2014）。也可以鼓励来访者围绕其他关于上帝之爱的经文段落运用想象，并创造性地想象一位慈爱的父亲以许多方式具体地慈爱待他／她。

治疗师应帮助来访者把这类右脑的灵性练习，量身定制到来访者的个性与生活方式，以便「与上帝进行右脑相遇的规律空间」能被编织进此人独特的生活节奏里。这反过来会帮助强化来访者慈爱的上帝形象，并导向更安全的神圣依恋。研究证实，那些把上帝感知为基本上是慈爱、恩惠的人，往往有更高的自尊与更积极的自我概念（Benson and Spilka 1973）。因此，来访者可以预期：作为「通过规律地在合宜经文上操练其经文想象、从而培育更积极的上帝形象」的副产品，他们会在更积极的自我概念与更高的自尊上有所成长。

8　并用的互补框架

除了辨识并疗愈一般性的不安全依恋风格之外，还需要做进一步的临床工作，去探索「伤害对具有不同特征的受虐者在其人格无意识结构中所造成的各种影响」。对无意识中不安全依恋风格的评估，能帮助来访者从哺乳动物的视角理解创伤对其大脑哺乳动物部分所造成的各类影响。然而，尽管一个人的依恋风格可归因于无意识，它却并未穷尽无意识中正在发生的一切。无意识中其他无法用依恋理论解释的部分，也需要被处理。就我们所知，九型人格所勾勒的九种人类人格之间的精细差异，并不与动物界其他哺乳动物相对应。对九型类型的评估，有助于为来访者的心灵提供额外的洞察，即其无意识中那些无法被还原为哺乳动物科学的面向，例如灵性感、意义感、审美创造力、自我实现以及对超越者的渴慕。尽管无意识中「哺乳动物性」与「非哺乳动物性」的部分彼此有别，它们却可能相互关联、彼此影响。研究已经开始考察依恋风格与九型类型之间关系的效度，以检验一个人的九型类型与其不安全依恋风格之间是否存在联系（Arthur 2008）。与这一思路一致，范德考克（2014）断言：在创伤幸存者的保护性部分之下，存在着这个人未被损坏的本质——一个自信、好奇而平静的自我。他指出，个体这一部分之所以免受摧毁，是因为这个人身上出现了确保生存的保护机制。这与某些九型人格作者（Riso and Hudson 1999）所称的一个人的核心与灵魂性「本质」或「本真自我」相关联，后者是一个人身上纯净而未受损伤的存在之基。这一部分超越了「可能由创伤性经历所造成」的特质的历史性制约以及人格的适应不良性紧缩。经由带着九型人格洞见的临床工作，创伤疗愈中那个灵魂性的维度便可以被发现。

9　九型人格

九型人格的洞见来自多种智慧传统的根源，其历史至少可上溯至公元四世纪，有来自犹太教、基督教与伊斯兰教，以及赫尔墨斯主义与诺斯替哲学的贡献（Riso and Hudson 1999）。现代版本的九型人格把这类古代智慧与当代心理学整合起来（Naranjo 1994）。与科学路径相比，九型人格力求以更具灵性与静观性的倾向，来处理人们关于自己、他人与神者所持有的各种无意识意象。尽管九型人格的实证支持一直落后于依恋理论，但对其效度的一些支持正在逐步建立（Bland 2010; Daniels and Price 2000; Fitzsimons and Killen 2013; Newgent 2001; Scott 2011）。一些研究显示，九型人格具有诊断与预后的价值，并与其他已确立的人格量表具有同时效度（Wagner 1983）。它已显示与「大五人格」等当代心理学中更成熟的模型至少具有某些同时效度（Stevens 2011）；在一项研究中，它还显示出比大五模型更强的预测效用（Sutton et al. 2013）。接受九型人格训练已被证明能减轻学生的焦虑（Rasta et al. 2012）。就其在临床工作中的应用而言，九型人格已被证明能在经验丰富的婚姻治疗师将其整合进夫妻咨询时提供助益（Choucroun 2012）。《成人发展杂志》（Journal of Adult Development）在 2018 年发表了一项开创性研究，报告了「对九型人格进行大量训练（45–50 小时）」的结果（Daniels et al. 2018）。这项研究具有精细的范围与量表，是同类型研究中第一项被同行评审层面接受并发表者。该训练包含讲授式教学、互动式小组访谈、反思练习与体验性探索，意在显著促进成人的自我发展。对自我发展的评估涵盖品格、认知复杂度、人际风格与意识层面的关注焦点（Loevinger 1976）。研究结果显示，在 18 个月期间，九型人格的密集训练显著地使参与者在成人自我发展阶段上呈现出更大的心理成长与进阶。这项研究帮助九型人格在同行评审的学术可信度层面上取得了支持。

除了帮助心理成长与自我发展之外，灵性整合取向的心理治疗师或来访者或许还会感兴趣地知道，有证据显示九型人格的部分根本源头在沙漠教父（Desert Fathers），尤其是基督教修士埃瓦格里乌斯（Evagrius）——他被认为勾画出了天主教会「七宗罪」的根源（Rohr and Ebert 2001）。近年来，更多基督教作者把九型人格当作帮助人们走上灵性之旅的工具（Cron 2016; Rohr and Ebert 2001）；非营利组织的基督教领袖用它作为工具，引导人们在静观祈祷之旅中依九型类型处理个人无意识议题的根源（Heuertz 2017）；一些福音派灵性导师则用它帮助灵魂走上与上帝同行的旅程（Fryling 2017; Vancil 2016）。

九型人格聚焦于根植于一个人无意识构成之中的九种不同的根本人格结构。由于每一种九型类型都有其独特的无意识核心信念、局限与人际关系进路（Sutton 2012），每一种类型在遭遇困厄时也都会经历一种「标志性断裂」，它妨碍心灵的整全与整合。这一框架描绘了九种根本不同之人那自动而无意识的思想、感受、行为与动机（Chestnut 2013）。每一种类型都有一个「外显的知觉滤网」，它决定一个人注意什么、以及如何导向自己的能量（Daniels and Price 2000）。这些根深蒂固的思维、感受与行动模式，反映出「一个人为求生存与满足、在生命中需要什么」的基本信念。九型人格的实践者断言，那些为了在自己生命中做深层心理学层面的工作而学习九型人格的人，往往能经由洞察自己无意识中的信念、动机以及应对世上他人的惯常方式，获得更深的自我觉察（Daniels and Price 2000）。表 1 概述了不同九型类型的无意识注意焦点及其盲点。

表 1　九型类型的无意识注意焦点、习惯性思维模式与盲点

帕尔默（Palmer 1988; Palmer 1995; Palmer and Brown 1997）的这一概念化，基于这样一种理解：每一种九型类型都会把注意力聚焦于其内在心理与人际世界中某些特定面向。每一种类型都把其注意力能量聚焦于现实的某些面向，同时忽略对其他领域——即该类型的盲点——的关注，由此发展出其无意识的人格模式。这一极其深层的过程始于早年童年的脉络，是孩子为调节自己在与父母及其他照顾者的关系中体验到恐惧、愤怒与悲伤等强烈情绪而作出的尝试。据肖尔（Schore 2000, 2002），每一种类型的「激情」（passion）都是一种基本情绪，它出于某种原因（包括遗传易感性）在早期依恋关系中未得到充分的调节与照看。作为对这一未受调节、且看似无法忍受的情绪的无意识反应，孩子把自己的思想、情绪与行为从这一压倒性的情绪上转移开，转而投向别的东西。

10　在灵性整合临床工作中运用九型人格的例证

就受虐的脉络而言，每一种九型人格类型也都会因吸收了某些伤害性信息、腐蚀了其无意识的自我形象，而承受某一特定形式的内在痛苦。在治疗中，每一种类型都可以先发现自己无意识地信以为真的那类扭曲信息，从而获得疗愈；然后，以传递「接纳、确认与看重来访者」的话语，来解开那被扭曲的自我形象。那些针对右半球的疗愈性话语，理想上应同时来自上帝（经由圣经）以及来访者生命中安全可信之人（包括治疗师）。

举例来说，若一位曾被父母虐待的来访者是第二型（给予者），她可能对父母与上帝都持有焦虑-矛盾型依恋。她可能已在内心深处内化出一种形象：由于自己那些存在于更深层面的、令人不快的特征，她认为自己并非天生就「因为是她自己」而可爱。此外，她可能只有在帮助他人、甚至到了「需要被人需要」的地步时，才感到自己值得被爱，并觉得她自己没有任何需要。其结果是：当她觉得自己在上帝面前有所需时，或当她觉得上帝已不再需要她的帮助去完成任何形式的服事时，她便感到不被上帝所爱。治疗师可以帮助这位来访者认识并接纳那条无意识的情绪逻辑——它驱策第二型来访者压抑自己的需要，并把自己的环境塑造成「别人需要她」的样子，以便她感到被他人也被上帝所爱。来访者随后可以选择不再有意识地支持这些无意识的心智与情绪模式。治疗师可以帮助来访者接受那些解开其无意识扭曲信念的疗愈话语。例如，治疗师可以真诚地告诉来访者：无论来访者是否「觉得有所需」、也无论她在「满足治疗师的需要」上多么「有帮助」，治疗师都发现来访者「因为是她自己」而真正可爱。这样的无条件接纳、确认与关怀，能成为第二型来访者疗愈的源泉。此外，来访者还可以用一些想象性的右脑练习来默想经文：在其中她可以被引导安静反思——据圣经，一位无限的上帝在她能为上帝做任何事（包括「帮助」上帝）之前，就已无条件地爱了她（《约翰一书》4:19）；上帝对她的爱并非自我寻求、「要从她身上得到什么」（《哥林多前书》13:5）；上帝怀着敬畏创造了她，并满怀欣喜地看见、接纳她如其所是，包括她所有的秘密、软弱与令人不快的部分（《诗篇》139:1–6）。

若换作来访者是第三型（表演者）式的扭曲自我形象，这类临床工作便应作相应的调整与不同的定制。第三型来访者的内在痛苦，源于他对自己的那种隐秘而扭曲的看法：唯有当他成功和／或受人钦佩时，他才是可爱的；这会使他竭力不惜一切代价避免失败。迟早，当那底层的失败感再也无法被日益增长的成功所淹没时，第三型便不可避免地要面对深刻的无价值感。对第三型灵性病症的解药，是去经验一位「完全不以他取得的任何成功为条件地爱他」的无限上帝，并知道他在上帝眼中、以及在那些代表上帝之爱待他的人眼中，他那浩瀚而不可测的可爱性，不会因任何失败经验而受到哪怕最轻微的影响。

九型人格还能帮助「尊荣」受虐来访者上帝所赐的人格——帮助他们认识到，其心灵的构造并非随机，而实际上是上帝自身人格的一种令人敬畏、值得虔敬、却又有限的映照。从基督教的视角看，每个人都是照上帝的形像所造（《创世记》1:27），其方式是：他们深层所是的、上帝所赐的构成，是对一位无限上帝——他们映照着祂的人格——的有限镜像，尽管形式有限。正如斯托布（Staub, 2010）所指出的，「成为完全的人，就是去充分映照上帝那创造性的、灵性的、智性的、沟通性的、关系性的、道德性的与有目的性的诸般能力。此外，尽管所有人都拥有这些类神的能力，我们每一个人都有潜力以独特的方式表达它们，因为上帝的形像已独特地印在我们每一个人身上」（第 35 页）。尽管九型人格并未穷尽地捕捉上帝人格的所有面向，它却捕捉了上帝本性的许多根本特征，因为其「照上帝形像所造之人」的构想并不局限于西方思维，还受到人类历史中多种文化、大陆与时代的影响（Riso and Hudson 1999）。玛丽莲·万西尔（Marilyn Vancil, 2016）提出，每一种九型类型都映照上帝本性的一个面向。依她之见，第一型映照上帝的美善与正确，第二型映照上帝的爱与关怀，第三型映照上帝的盼望与光辉，第四型映照上帝的创造与深邃，第五型映照上帝的智慧与真理，第六型映照上帝的信实与勇气，第七型映照上帝的喜乐与丰盛，第八型映照上帝的权能与保护，第九型映照上帝的平安与合一。在治疗的脉络中，治疗师可以帮助受虐来访者探索：自己主要被赋予了上帝人格的哪一个面向。若一位受虐来访者是第九型（调解者），且因他天生无意识地倾向于在被动的立场上不主张自己的界限而被贴上「软弱可欺」的标签，治疗师便可以为来访者提供一个空间，让他反思：他上帝所赐的人格，实际上带有上帝对社群中平安、合一与和谐的渴望的神圣印记。这种「重新贴标签」对受虐来访者可能极其珍贵，因为他或许从未觉察、也无理由觉察到：他上帝所赐的、在促进平安、合一与和谐上的强项，在上帝眼中实际上是极其珍贵、有价值、被尊荣的。尽管来访者可能一直被忽视、被践踏，他仍可经由知道这一点而获得尊荣：他那促成和平、和谐的人格之上帝所赐的设计，与「他所直接映照其形像的上帝」那促成和平、和谐的品质直接相似。来访者的人格值得一份神圣的赞誉，因为它是对上帝人格某一维度精确的镜像映照。让来访者规律地参与艺术治疗练习来内化这类发现——例如诗歌、绘画、雕塑、歌唱、舞蹈或素描——可以帮助其就内在化的自我形象建立一种带有神圣色彩的自我价值感。

另外，若来访者因缺乏关于「上帝有一个与他自己深深对应的属性」的教导，而相信自己与圣经中的上帝没有多少共同之处，九型人格也能帮助来访者把其人格的深层部分与上帝人格的深层部分作存在性的连接，以加深他与上帝的亲密。举例来说，在许多基督教圈子里，上帝那深邃创造的一面并未被强调。其结果是，许多会众可能认为上帝并没有一个充满活力、在审美上滋养生命的创造性面向，或据此断定「滋养灵魂的创造力」并非上帝人格的核心与根本面向。若这正是一位第四型（浪漫者）对其上帝理解的经验，治疗师便可以鼓励来访者主动探索上帝那创造性与艺术性的一面。这包括反思：圣经中第一位被记载「充满上帝之灵」的人，是一位艺术家，其任务是为上帝的会幕制作艺术设计（《出埃及记》31:1–6）。来访者还可以反思诗篇作者多次「向耶和华唱新歌」的态度（《诗篇》33:3, 40:3, 96:1, 98:1, 149:1）。此外，耶稣如同所罗门（《马太福音》12:42），后者有一个非常创造性的面向，谱写了一千多首艺术性的诗歌（《列王纪上》4:32），并有着讲究审美、富有语言创造力的用词（《传道书》12:9–10）。若一位第四型来访者相信他的人格不配得到上帝的兴趣、喜爱与兴奋，他便可以被邀请去发现：他如何能「并非无视、而正是凭借」其创造性与艺术性的一面与上帝相连。他那有限的美感与艺术天性，能够与上帝无限的美感与艺术天性相连。治疗师可以帮助来访者创造性地、审美地向他灵魂最深的渴慕与向往向上帝表达，正如诗篇作者创造性地所做的那样（《诗篇》42:1–2）。与上帝进行艺术性连接的其他途径，如绘画、雕塑、诗歌、音乐、舞蹈与戏剧，也可用来有力地连接上帝那艺术性的一面。这类与上帝的灵性活动，能为来访者提供健康的自我形象，强化一条正向的内在信息：「拥有一种配得上帝关系性关注、互动、欣赏、喜悦与快乐的人格」。

11　九型人格作为宽恕的助力工具

最后，若来访者愿意，九型人格也能帮助受虐来访者宽恕其施虐者。这一选项绝不应强加于来访者，但在适当时机，至少应以宽厚而敏感的方式向他或她提出。这很可能涉及若干次会谈——要等来访者有时间为虐待给自己造成的伤害而哀伤、并有时间与治疗师建立一些融洽关系之后。在适当时机向来访者提出「宽恕」这一选项很重要，因为研究提示，宽恕能改善一个人的生活质量，并帮助他们不把精力耗费在愤怒、怨恨与对施虐者的复仇执念上（Lundahl et al. 2008）。若受虐来访者担心，宽恕其施虐者可能意味着纵容、开脱、遗忘或否认施虐者的虐待行为，或意味着自动与仍然危险的施虐者和解、从而可能导致进一步虐待，那么可以向他或她保证：心理健康从业者所普遍接受的宽恕定义，并不包含上述任何要素（McCullough et al. 2000）。对基督徒而言，宽恕意味着放下某桩冒犯，并带有同情的意涵，即受害者对施虐者感到共情或同情（Rye et al. 2000）。本文余下部分所用的定义，将取自麦卡洛等人（McCullough et al. 2000），他们把宽恕定义为「一种朝向所感知的冒犯者的、个体内部的、亲社会的转变，它发生于某一特定的人际脉络之中」。

带着这些考量，基督徒来访者可以被提醒：宽恕是爱的一种形式；并且据圣经，若一个人与上帝发展出慈爱的亲密，那么一个推论便是——他应当愿意去爱、因而去宽恕自己的冒犯者（《约翰一书》4:20–21）。研究显示，若受害者能够对冒犯者共情，宽恕就更可能被给予（Exline et al. 2008）。共情之助，来自受害者留意并修正对伤害原因的归因。这包括把冒犯部分归因于其他因素、而非把冒犯的责任完全归于施虐者，这很可能让受伤方更愿意宽恕（Fincham et al. 2002）。若来访者能够辨认出其施虐父母属于哪一种九型类型，九型人格在此可以带来巨大的助益。这样做能帮助受虐来访者深入理解施虐者的无意识动机，也帮助他们把握「驱使施虐者虐待行为」的那些根深蒂固的心智与情绪模式。经由这种理解，来访者不应开脱、纵容、轻看、遗忘或否认施加于自己的冒犯，而可以转而对施虐的父母生出同情。这样做时，他知道：其父母自己的情绪创伤与灵性匮乏，至少部分地导致了父母对来访者施加创伤、并在情绪上剥夺来访者。

举例来说，若一位来访者意识到他施虐的父亲是一个缺乏自我觉察、不健康的第八型（保护者），那么这位来访者便可以通过这样的理解而成长：他父亲对他施以身体虐待，可能是因为父亲无意识地想把自己看作强大而不软弱。这样的第八型会自然而然地觉察不到自己对来访者情绪福祉的影响。据九型人格之说，这位来访者的父亲可能极难面对自己的脆弱与软弱，于是把它投射到儿子身上。这是因为不健康的第八型「依据他人被感知到的软弱」来界定自己的强大程度，唯有当他人被视为相对软弱时，他们才能对自己感到强大。这样一种被扭曲的第八型自我形象，其根源可能在于成长过程中所受的创伤；若此人身处一个充满敌意、社会性有毒、不断威胁其安全与「我很强大」自我形象的环境，他便会觉得自己必须对欺凌者施以身体攻击，才能感到受保护、不可侵犯。这会无意识地通过「激发并表达自己对他人愤怒」的整个过程来完成，而非去感受愤怒所掩盖的底层脆弱与无力感。对一个不健康的第八型来说，去感受那底层的脆弱情绪会导致感到软弱，而软弱会导致感到羞辱。在数十年强化这一无意识习惯之后，若此人不能持续地经由对他人的攻击去感受并表达愤怒，他便会因此感到软弱、脆弱、不受保护，这对一个不健康的第八型而言是无法忍受的。若来访者深入理解其第八型父亲底层的动力，他就可以向父亲伸出同情，因为他知道：在愤怒与攻击的迷雾之下，是一种「在一个充满敌意的环境中感到软弱无力」的、无法忍受的恐惧。这反过来会导致父亲有一种持续的欲望——通过对他人愤怒地攻击、以感到强大，来压灭自己软弱与脆弱的感受。这种对来访者施虐父亲更为全面的看法，使施虐者显得更具三维的人性、更可理解、更破碎、更受伤，使他能被以平衡的方式看待，而不是通过把施虐者标签为二维的食人魔或怪物来把他妖魔化。

在实践层面，心理治疗师可以用这类九型人格知识，帮助来访者花些时间去反思：他施虐者的内心世界必定多么艰难，从而向施虐者自己的伤痛伸出同情。治疗师也可以引导来访者进行一项内在疗愈练习（Kraft 2016），在其中来访者运用想象回到一段受虐记忆，邀请耶稣进入那段记忆，并询问耶稣在受虐当时当地如何看待施虐者。治疗师帮助来访者在触及这类痛苦而骇人的记忆时保持平静呼吸、并处于身体放松状态，以便恢复，这一点很重要（van der Kolk 2014）。若能先在创伤记忆中建立起安全感，这项练习便可以在治疗室中、于受控的保护下进行。这类内在疗愈练习通常包括：来访者在创伤记忆中感受到耶稣慈爱、保护的临在，同时对冒犯者怀有同情，这随后可以导向宽恕。来访者随后可以询问耶稣：在那事件中，来访者无意识地选择相信了关于自己的哪些扭曲信念；然后弃绝它们，并以圣经内容替换之。治疗师可以与来访者一起回顾：来访者如何经验了这类练习，以及来访者的福祉、上帝形象与自我形象是否因宽恕而改善。心理健康改善、怨恨、愤怒与复仇欲下降，应当发生（Lundahl et al. 2008）。若来访者仍感到怨恨、愤怒与复仇欲，治疗师可以帮助来访者探索是否还有其他记忆需要内在疗愈。若来访者确认心理健康、上帝形象与自我形象有所改善，并想经由与施虐者和解而在疗愈上更进一步，则可以与治疗师一起走一遍实务步骤（例如保护性界限、限制互动），以便来访者与施虐者之间能经验到关系上的疗愈。

12　结论与未来研究构想

总之，神圣依恋理论与九型人格这两套框架，都可以是有用的工具，用来帮助曾受虐待的来访者在其对自我、他人与上帝的意象上经历疗愈。九型人格也可以作为一种工具，帮助来访者「尊荣」其对自身人格的感受——通过帮助他们意识到自己的人格如何映照上帝的人格。它还能帮助来访者经由认识到「自己的根本人格特质与上帝的」之间的相似，而经验到与上帝的存在性连接。最后，九型人格能帮助来访者在对施虐者伸出同情与共情上成长，这反过来又有助于宽恕。今后仍需进一步研究，以填补各种知识空白：神圣依恋理论与九型人格的并用，如何能帮助受虐来访者经历疗愈。可以就进一步的研究问题展开探索，以帮助治疗师为其各类来访者量身定制其进路。例如：对上帝持回避型依恋的人，与对上帝持焦虑-矛盾型依恋的人，其疗愈方式是否不同？对「被父亲虐待但未被母亲虐待」的来访者，与「被母亲虐待但未被父亲虐待」的来访者，治疗的实施是否应有差异？治疗「被非父母人物虐待的人」与「父母虐待的受害者」，会有何不同？

也可以就类似议题对九型人格进行研究。不同九型类型如何经验其上帝形象与自我形象的疗愈？哪些九型类型最容易感到与西方教会所构想的上帝隔绝、疏远？哪些九型类型更容易宽恕其施虐者，哪些更难，为什么？如果在治疗室里只用本文两个模型中的一个、而非两个都用，其治疗效果是否存在实证差异？某些依恋风格和／或九型类型是否比其他类型更适合整合式的治疗？若是，临床工作者该如何最好地处理这类议题？这类问题值得进一步探索，以帮助受虐来访者在其与上帝、与他人、与自己的关系中经历更整全的疗愈。

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原文出处：Christopher Kam, "Integrating Divine Attachment Theory and the Enneagram to Help Clients of Abuse Heal in Their Images of Self, Others, and God", Pastoral Psychology (2018) 67:341–356, DOI: 10.1007/s11089-018-0817-1（Springer 出版，2018 年 5 月 28 日在线发表）。中译：易境。

译者注：原标题中「Abus」的上传文件名有截断，完整题为「……to Help Clients of Abuse Heal in Their Images of Self, Others, and God」。译文沿用本卷体例，类型编号一律作「第 N 型」；原文中直接引用的圣经章节，按和合本习惯译名处理；表 1 依原文表 1 重绘；文献沿用原文英文著录并保留原始序号顺序。